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3. 해설(解說) |
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이 책이 전하는 말
우리가《티벳 사자의 서》의 제목을 언급할 때 한가지 근본적인 문제가 있는 것 같다.《티벳 사자의 서》와《이집트 사자의 서》를 죽은 사람에 대한 신화나 전승의 경지에서 비교 접근하는 것은 요점을 놓치는 것으로 보인다. 그 요점이란 탄생과 죽음의 근본적인 원리는 현생에서 끊임없이 반복되고 있다는 것이다. 이 책은《탄생의 서》라고 할 수 있다 이 책은 죽음에 근거를 두고 있지 않으며 완전히 다른 죽음의 개념에 근거를 두고 있다. 그것은《우주의 서》이다. 우주는 탄생과 죽음을 담고 있다. 우주는 숨을 쉬고 행위를 하고 행동하는 환경을 창조한다. 그것은 이 책에 영감을 제공하는 근본적인 환경이다. 불교가 들어오기 전 티벳의 뵌 문화에서는 죽은 사람 뒤에 남은 영혼의 힘을 다루는 방법 즉 죽은 사람, 발자국, 체온 등 그가 죽은 뒤에 남겨진 것을 다루는 방법에 대해 매우 정밀한 지시들이 있다. 뵌 전통과 이집트 전통 둘 다 죽은 사람의 의식을 다루기보다는 발자국과 관련하여 설명하는 것 같은 특별한 유형의 경험에 바탕을 두고 있다. 그러나 지금 내가 이해시키고자 하는 기본 원리는 온전한 정신과 미친 정신 또는 혼란과 깨달음의 불확실성이며, 온전한 정신 또는 미친 정신으로 가는 길에서 일어나는 온갖 환영의 전개에 대한 가능성이다. 바르도(bardo)는 틈을 의미한다. 그것은 우리가 죽은 후에 아직 결정되기 전까지의 간격을 의미할 뿐만 아니라 삶의 상황에서 일어나는 간격도 의미한다. 죽음은 삶의 상황에서도 마찬가지로 일어난다. 바르도 체험은 우리의 근본적인 정신적 구성의 한 부분이다. 우리는 항상 온갖 종류의 바르도를 체험한다. 매일 매일의 삶에서 과대망상증과 불확실성의 체험을 한다. 우리의 근거는 확실하지 않은 것 같고, 우리가 추구해 온 것이나 우리가 되어 가고 있는 것에 대해서 잘 아는 것 같지 않다. 그래서 이 책은 죽어 가는 사람과 이미 죽은 사람을 위한 책일 뿐만 아니라 이미 태어난 사람을 위한 책이기도 하다. 탄생과 죽음은 바로 이 순간 모든 사람에게 적용된다. 바르도 체험은 우리가 경험하는 우리 정신 상태의 여섯 세계처럼, 존재의 여섯 세계로 보여질 수 있다. 그리고 그것은 이 책에 기술된 것과 같이 우리에게 접근하는 서로 다른 신들로 보여질 수 있다. 처음 7일 동안에는 평화의 신들이 나타나고 다음 7일 동안에는 분노의 신들이 나타난다. 그곳에는 다섯 여래와 온갖 종류의 공포와 혐오스러운 양식으로 나타나는 다섯 여래의 사자(使者)인 헤루카(heruka)들과 가우리(gauri)들이 있다. 여기에 소개되어 있는 세부적인 묘사는 우리의 일상생활의 상황에서 아주 많이 일어나는 것들이며 단지 죽음 뒤에 나타나는 황홀한 체험이나 환상이 아니다. 이들 체험은 순수하게 삶의 상황에서 보여질 수 있다. 그것이 우리가 이 작업을 시도하고 있는 이유이다. 다시 말해서, 실제의 명상적인 상태에서 볼 때 모든 것은 우리 자신의 심리적인 영상을 바라보는 방법에 바탕을 두고 있다. 아무도 우리를 구해 줄 수 없으며 모든 것은 순전히 우리들 개개인에게 위임되어 있다. 스승들이나 영적인 친구들이 그러한 가능성을 부추길 수는 있겠지만 근본적으로 아무런 역할도 하지 못한다. 어떻게 우리는 이러한 일들이 죽어 가는 사람에게서 실제로 일어나는지 알 수 있을까? 무덤에서 돌아와 그들이 겪은 경험을 우리에게 얘기한 사람이 있는가? 그러한 인상은 아주 강해서 방금 태어난 몇몇 사람은 죽음과 탄생 사이의 기간에 대한 기억들을 가지고 있을 것이다. 그러나 우리는 성장하면서 부모와 사회에 의해 고정된 관념을 주입 받는다. 그 결과 원래의 깊은 인상들은 우연히 생기는 갑작스런 일별(一瞥)을 제외하고는 점점 희미해진다. 그러한 경우조차 우리는 그런 체험을 의심쩍어 한다. 그리고 이 세상에서의 삶에 대한 명백한 바탕을 잃을까 두려워하여 어떠한 종류의 불확실한 체험이라도 가볍게 취급되거나 전부 무시된다. 우리가 죽을 때 무슨 일이 일어나는가 하는 관점에서 이 과정을 바라보는 것은 신화에 대한 공부처럼 보인다. 우리는 이 바르도의 연속적인 과정에 대한 실제적인 체험이 조금 필요하다. 몸과 의식 사이에는 갈등이 있다 그리고 그 곳에는 탄생과 죽음의 끊임없는 체험이 있다. 그곳에는 또 광휘인 다르마타 바르도의 체험이 있고, 생성 바르도의 체험이 있으며, 가능성 있는 미래의 부모 또는 태어날 환경에 대한 체험이 있다. 우리는 또한 지금 이 순간에 끊임없이 나타나고 있는 분노와 평화의 신들의 환영을 가지고 있다. 만일 우리가 이런 방식으로 마음을 열고 진지하게 그것을 바라본다면, 죽음의 실제 경험과 바르도 상태는 순수한 신화도 아닐 것이며 특별한 충격도 아닐 것이다. 왜냐하면 우리는 이미 그것과 함께 움직여 왔고 그 모든 일에 익숙해 있기 때문이다.
죽음의 순간의 바르도
첫 번째 기본적인 바르도 체험은, 견고한 세상과의 접촉에 대한 의식이 흐려지는 가운데 자신이 정말로 죽어 가고 있는지 또는 계속 살 수 있을 지에 대한 불확실성의 체험이다. 이러한 불확실은 육체를 떠난다는 입장이 아니라 순전히 근거를 잃는다는 입장에서 겪게 된다. 그것은 실재의 세계에서 나와 비실재의 세계로 들어갈 가능성이다. 우리는 실재의 세계란 즐거움과 고통, 선과 악을 우리가 체험하는 곳이라고 말할 수 있다. 거기에는 있는 그대로의 사물에 대한 판단의 기준을 제공하는 어떤 지적인 행위가 있다. 그것은 완전한 이원적(二元的)인 관념이다. 그러나 만일 우리가 이들 이원적인 느낌과 완벽하게 접촉한다면, 그 완전한 이원성의 체험은 비이원성(non-duality)의 체험 그 자체이다. 그러면 전혀 아무 문제가 없다. 왜냐하면 아무런 갈등이 없는, 완벽하게 열려 있고 분명한 관점으로 이원성을 보기 때문이다. 그곳에는 굉장하게 에워싸고 있는 단일성의 통찰력이 있다. 갈등은 이원성이 전혀 그 본래 모습대로 보여지지 않기 때문에 일어난다. 그것은 매우 서투른 방법인 편견을 가진 방법 안에서만 보인다. 사실 우리는 어느 것도 적절하게 지각하지 못하고 있다. 그리고 우리는 그러한 것들이 내 자신과 나의 투영들처럼 실제로 존재하는 것이 아닐까 하고 생각하기 시작한다. 그래서 우리가 이원적인 세계를 혼란이라고 말할 때 그 혼란은 완벽한 이원 세계가 아니라 단지 우리의 마음이 내키지 않는 것일 뿐이다. 그리고 이것은 엄청난 불만족과 불확실의 원인이 된다. 그것은 점점 어리석게 되는 공포의 장소를 만든다. 그 장소는 이원성의 세계를 떠나 일종의 선명하지 않고 희미한 비어있음(空)으로 들어갈 가능성이 있는 곳이다. 그곳은 안개의 한가운데 존재하는 묘지인, 죽음의 세계이다. 이 책은 몸의 여러 원소들의 입장에서 점점 더 깊이 들어가는 죽음의 체험을 기술한다. 육체적으로 당신은 흙의 원소가 물의 원소 속으로 분해될 때 무거움을 느낀다. 그리고 물의 원소가 불의 원소 속으로 분해될 때 당신은 순환의 기능이 멈추기 시작하는 것을 발견한다. 불의 원소가 공기의 원소 속으로 분해 될 때 따뜻함이나 성장함에 대한 모든 느낌이 분해되기 시작한다. 그리고 공기의 원소가 공간 속으로 분해 될 때 당신은 물질 세계와 접촉하는 마지막 느낌을 잃는다. 마지막으로 공간 또는 의식이 몸의 중앙통로인 나디(nadi)로 분해될 때 그곳에는 내부의 광휘에 대한 감각이 있다. 그것은 모든 것이 완벽하게 내부로 향하게 되었을 때 나타나는 내면의 빛이다. 이러한 체험들은 끊임없이 일어난다. 실체(實體)적이고 논리적인 상태는 분해된다. 그리고 당신이 깨달음에 이르고 있는지 아니면 제정신을 잃고 있는지는 완전히 확실하지 않다. 그러한 체험이 일어날 때마다 그것은 넷 또는 다섯 가지 서로 다른 단계 안에서 보여질 수 있다. 먼저 실체적인 육체의 속성, 활기 있는 논리는 희미하게 된다. 다시 말해서, 당신은 육체적 접촉을 잃는다. 그러면 당신은 자동적으로 더 기능을 잘 하는 상황인 물의 원소 속으로 피난한다. 당신은 당신 자신에게 마음이 여전히 작동을 잘하고 있다고 인식시킨다. 다음 단계에서 마음은 적절하게 하고 있는지 아니면 그렇지 않는지에 대해 완전히 확신을 하지 못하며, 어떤 것이 그것의 순환 속에서 작동하기를 멈추기 시작한다. 연결하는 유일한 방법은 감정을 통하는 방법이다. 당신은 당신이 사랑하거나 미워하는 사람, 또는 어떤 것을 생생하게 생각하려고 한다. 왜냐하면 순환하는 물의 속성은 더 이상 작동하지 않기 때문이다. 그러므로 사랑과 미움의 격렬한 온도가 더욱 중요하게 된다. 그것도 점차 공기 속으로 분해된다, 그리고 그곳에는 개방 상태의 희미한 체험만 있기 때문에 사랑에 대한 집중이나 당신이 사랑하는 사람을 기억하려는 노력을 상실하는 경향이 있다. 모든 것은 속이 비어 있는 것처럼 보인다. 다음 체험은 광휘이다. 당신은 더 이상 버둥거릴 수 없기 때문에 기꺼이 항복한다. 그 순간 어떤 태평스러움 같은 것이 일어난다. 그것은 마치 고통과 즐거움이 동시에 생기는 것과 같다. 혹은 얼음같이 차갑고 강력한 소나기와 끓는 뜨거운 물이 당신의 몸에 동시에 부어지는 것과 같다. 그것은 격렬하고 강력하고 충분한 체험이며, 고통과 즐거움이 같아지는 통일성의 체험이다. 어떤 것이 ‘되고자’ 하는 이원적인 버둥거림은 두개의 극단적인 힘에 의해 완전히 혼란 상태가 된다. 그것은 깨달음에 대한 희망의 힘과 미치게 되지 않을까 하는 두려움의 힘이다. 두 극단적인 힘들은 너무 집중되어 있기 때문에 약간의 이완을 허락한다. 그리고 당신이 더 이상 버둥거리지 않을 때 광휘는 스스로 자연스럽게 나타난다. 다음 단계는 일상생활에 있어서 광휘의 체험이다. 광휘는 중립적인 바탕이나 배경이며 격렬함이 느슨해 질 때 나타나는 틈이다. 그때 어떤 지성이 깨어난 마음의 상태와 연결하기 시작하고, 명상적인 체험이나 불성의 순간적인 일별로 이끈다. 그 명상적인 체험이나 불성을 또한 다르마카야(法身)라고 부른다. 그러나 만일 우리가 기본적인 지성과 연결시킬 아무런 방법이 없고 혼란된 에너지가 여전히 우리의 마음과정을 지배한다면, 그 에너지는 맹목적이 되고 마침내 다른 약화된 에너지 수준으로 떨어진다. 말하자면 광휘의 순수한 에너지로부터 떨어지는 것이다. 기본적인 어떤 움켜쥐는 성향은 광휘의 상태에서 발달하기 시작하며, 그로부터 세계의 여섯 영역에 대한 체험이 그것의 격렬함에 따라서 발전한다. 그러나 긴장은 에너지의 활성자(activator)없이 스스로 움직일 수 없다. 다시 말해서 에너지는 움켜쥐기 위해 사용되고 있는 것이다. 이제 우리는 본능의 서로 다른 형태의 관점에서 세계의 여섯 영역을 바라 볼 수 있다.
지옥 세계
우리는 가장 격렬한 세계인 지옥 세계와 함께 시작할 수 있다. 먼저 그곳에는 점점 세게 형성되는 에너지들과 감정들이 있다. 그래서 어떤 단계에서는 그 에너지들이 우리를 통제하는지 아니면 우리가 그 에너지들을 통제하는지 아주 혼동이 된다. 그때 갑자기 우리는 이 모든 행로의 궤도를 잃는다. 그리고 우리의 마음은 광휘인 텅 빈 상태로 들어간다. 그 텅 빈 상태에서 싸움을 하려는 강렬한 유혹이 발달하기 시작한다. 그리고 그 편집병은 또 공포를 가져온다. 원래 편집병과 공포는 어떤 것에 대항하여 싸우기로 되어 있었다. 그러나 그는 싸우고 있는 상대가 누구인지 정확하게 알지 못한다. 그리고 모든 것이 발달되었을 때 공포는 그 자신에게 반대하기 시작한다. 그가 닥치는 대로 휘둘러 치려고 할 때, 투영과 싸우는 대신 그는 내부를 향하여 공격하고 있다. 그것은 자신의 앞에 있는 양의 다리를 보고는 그것을 붙잡아 요리하기를 원했던 어떤 수행자의 이야기와 같다. 그의 스승은 그에게 그 양의 다리에 열 십자 표시를 하라고 했다. 그리고 나서 나중에 그는 그 십자 표시가 자신의 가슴에 그려져 있는 것을 발견했다. 그것은 그런 종류의 개념이다. 당신은 공격하거나 싸우거나 또는 이겨야 할 어떤 것이 외부에 있다고 생각한다. 대부분의 경우에 있어서 증오는 그와 같다. 당신은 어떤 것에 화가 나면 그것을 파괴하려고 한다. 그러나 동시에 그 과정은 스스로를 파괴하게 되며, 그것은 내부를 향하여 돌아선다. 그리고 당신은 그것으로부터 도망가려고 한다. 그렇지만 너무 늦었다. 당신은 분노 그 자체이기 때문에 도망칠 곳은 아무 데도 없다. 당신은 항상 당신 자신에게 붙어 다니고 있다. 그것이 지옥의 전개이다. 지옥에 관한 아주 생생한 묘사는 감뽀빠의《해탈의 보석 장식》에 기술되어 있다.99) 상징적으로 각각의 격렬한 고통은 그 자신의 정신적인 모습이다. 지옥 세계에서 당신은 바로 벌을 받지 않지만 무서운 분위기에 의해 압도된다. 그것은 시뻘겋게 달아 있는 쇠로 된 벌판과 산, 그리고 불꽃으로 가득 차 있는 공간으로 묘사되어 있다. 설사 당신이 도망가기로 결정했다고 하더라도 불에 달구어진 쇠의 벌판을 건너야만 한다. 그리고 만일 당신이 도망가지 않기로 했다면 숯으로 변한다. 그곳에는 심한 폐소공포증이 있고 모든 방향에서 들이닥치는 열기가 있다. 온 땅은 뜨거운 쇳덩어리로 변하고 모든 강은 쇳물로 변하며 하늘 전체에 불길이 퍼져 있다. 지옥의 다른 양상은 모든 것이 완전히 얼어붙은, 추위와 눈과 얼음의 세계에 대한 체험이다. 이것은 의사 소통을 완전히 거부하는 적대감의 다른 모습이다. 그것은 분노의 일종으로 강한 자만심으로부터 나온다. 그리고 그 자만심은 자기만족으로 강화된 냉랭한 환경으로 변하여 그 시스템으로 들어가기 시작한다. 그것은 우리에게 춤을 추거나 미소를 짓거나 음악을 듣는 것을 허락하지 않는다.
아귀 세계
그 다음 우리는 아귀(餓鬼) 또는 굶주린 유령이라는 또 하나의 마음의 세계를 가지고 있다. 이번에 우리는 적대감에 의해 작동하는 광휘가 아니라 강렬한 탐욕에 의해 작동하는 광휘로 들어가는 것으로 시작한다. 그곳에는 결핍의 감각이 있다. 그렇지만 동시에 풍족함의 감각도 있어 서로 모순되지만 동시에 함께 작동하고 있다. 아귀 세계에는 많은 재산을 모은 것 같은 굉장히 부유한 느낌이 있다. 당신이 무엇을 원하든지 당신은 찾을 필요가 없다. 당신은 자신이 그것을 가지고 있음을 발견하기만 하면 된다. 그리고 이런 사실은 우리를 더욱 굶주리게 하고 박탈감을 느끼게 한다. 왜냐하면 우리는 만족을 소유하는 것으로부터가 아니라 추구하는 것으로부터 얻기 때문이다. 그러나 지금 우리는 이미 모든 것을 가지고 있기 때문에 밖으로 나가 어떤 것을 찾고 그것을 소유할 수 없다. 그것은 매우 실망스러운 일이며 근본적으로 물릴 줄 모르는 배고픔이다. 그것은 배가 꽉 차서 더 이상 먹을 수 없지만, 먹는 것을 사랑하여 음식의 냄새와 그것을 먹고 맛보고 씹고 삼키고 소화시키는 즐거움에 대한 환상을 가지기 시작하는 것과 같다. 그 모든 과정은 호화스러워 보인다. 그리고 당신은 정말로 배가 고파 먹을 수 있는 사람들에게 극단적인 시기심을 느낀다. 이것은 어마어마한 배와 아주 가는 목과 조그만 입을 가진 사람을 상징한 것이다. 이 체험은 여러 다른 단계에 있으며 그것은 배고픔에 대한 격렬함의 정도에 따라 다르게 나타난다. 어떤 사람들은 음식을 집어 들 수는 있지만, 그러면 그 음식은 녹아 버리거나 혹은 그것을 먹을 수 없다. 어떤 사람들은 음식을 집어들어 입 속으로 넣을 수 있지만 그것을 삼킬 수 없다. 그리고 어떤 사람들은 음식을 삼킬 수 있지만 일단 그것이 위장으로 들어가면 불붙기 시작한다. 그곳에는 모든 종류의 배고픔이 있으며 그것은 일상생활에서 끊임없이 일어난다. 소유의 기쁨은 일단 우리가 어떤 것을 소유하게 되면 더 이상 우리에게 즐거움을 주지 않는다. 그래서 우리는 끊임없이 더 많은 소유물을 찾는 노력을 하고 있다. 그러나 그것은 다시 완전히 같은 과정을 되풀이하는 것으로 판명된다. 그래서 그곳에는 끊임없는 강렬한 배고픔이 있다. 그것은 결핍감에 근거를 두고 있지 않으며, 이미 우리가 모든 것을 가지고 있음에도 불구하고 그것을 즐기지 못하는 사실에 근거를 두고 있다. 그곳에 있는 것은 교환행위의 에너지이다. 그것은 더욱 자극적인 것처럼 보이기 때문에 모으고, 집어들고, 놓고, 먹는다. 그러한 종류의 에너지는 자극제이지만 움켜쥐려는 속성은 그것을 아주 어색하게 만든다. 일단 당신이 갖기를 원하는 어떤 것을 잡으면 당신은 더 이상 그것을 잡는 기쁨을 가질 수 없다. 그러나 당신은 내려놓는 것을 원하지 않는다. 다른 한편 그것은 투영들에 대한 일종의 애증관계(love-hate relationship)이다. 그것은 이웃집의 정원이 더 푸르게 보이는 것과 유사하다. 일단 그것이 우리 소유가 되면 우리는 그것을 처음에 보았을 때와 같은 아름다움에 대한 기쁨이나 즐거움이 더 이상 없다는 것을 깨닫는다. 연애 사건(love affair)의 낭만적인 속성은 점점 희미해지기 시작한다.
축생 세계
축생 세계는 유머 감각이 없는 것이 특징이다. 우리는 우리가 광휘 속에서 중립으로 남을 수 없다는 것을 발견한다. 그래서 우리는 지능적으로 무지한 역할인 귀머거리와 벙어리 역할을 하기 시작한다. 그것은 당신이 유머감각의 영역을 완벽하게 숨기고 있는 것을 의미한다. 그것은 웃거나 미소짓지 못하는 동물로 상징된다. 동물도 기쁨과 고통을 안다. 그러나 어쨌든 그들은 유머감각이나 풍자는 알지 못한다. 어떤 사람은 이것을 이론적 또는 철학적 결론을 내리는 어떤 종교적인 틀을 믿음으로서 발달시킬 수 있었다. 그러한 사람은 일을 할 때 일관성이 있고 매우 훌륭하며 아주 효율적이었을 것이다. 그리고 아주 만족했을 것이다. 그것은 마치 그의 농장을 끊임없는 주의와 개방과 능률로 질서 정연하게 정성을 들이는 농부와 같고 사업을 하는 사업가와 같으며, 혹은 그의 삶에 애매한 영역이 전혀 없는, 예측할 수 있고 안전하여 매우 행복한 가정을 가진 남자와 같다. 만일 그가 기계장치를 사면 거기에는 항상 사용설명서가 들어 있다. 무슨 문제가 생기면 그는 변호사나 목사 또는 경찰 등 모든 종류의 전문가에게 갈 수 있다. 그 전문가를 또한 그들의 직업 안에서 안전하고 안락하다. 그것은 완전히 분별 있고 예측 할 수 있는 것이다. 동시에 대단히 기계적이다. 부족한 것은, 만일 알려져 있지 않고 예측할 수 없는 상황이 발생하면 위협 당하고 있다는 과대망상의 느낌이 있다는 것이다. 만약 일을 하지 않고 있는 사람들이 있다면 그들은 다르게 보이고 그들의 모든 생활 방식이 불규칙해 보인다. 그러면 그런 사람들의 존재조차 위협이 된다. 예측할 수 없는 것은 무엇이든 근본적으로 기본 양식을 위협한다. 그래서 표면상으로는 건전하고 견실하지만 유머 감각이 없는 상황은 동물 세계이다.
인간 세계
인간 세계는 생존하고 존속하는 삶인 축생세계와 꼭 같지 않은 다른 종류의 상황을 나타낸다. 인간 세계는 열망과 모험과 즐거움을 추구하는 성향에 바탕을 두고 있다. 그것은 끊임없이 풍부하게 하려는 탐구와 발전의 영역이다. 인간 세계는 어떤 것을 얻기 위해 분투하는 아귀 세계와 정신적으로 더 가깝다고 할 수 있다. 그렇지만 또 모든 것을 예측 가능한 행동으로 집어넣는 축생 세계의 요소를 다소 가지고 있다. 그리고 특별한 어떤 것이 인간 세계와 연결되어 있는데, 그것은 열망과 함께 나타나는 아주 이상한 종류의 의심으로 인간들을 더욱 교활하고 부정직하고 믿을 수 없게 만든다. 그들은 모든 종류의 도구를 발명할 수 있다. 그리고 다른 믿을 수 없는 사람을 붙잡기 위해 모든 정교한 수단을 동원하여 그 도구들을 두드러지게 한다. 그리고 그 다른 믿을 수 없는 사람은 그 자신의 반대 도구들의 장비를 발달시킨다. 그래서 우리는 이 세계를 엄청난 성공과 업적으로 조성한다. 그러나 이러한 도구와 반대도구의 점진적인 확대는 끊임없이 발달하여 더 많은 열망과 음모의 원천을 이끌어 들인다. 결국 우리는 그러한 큰 과업을 성취할 수 없다. 우리는 탄생과 죽음의 지배를 받는다. 그 체험은 태어날 수 있지만 또한 죽을 수도 있다. 우리의 발견들은 영원하지 않고 일시적인 것이 된다. 아수라 세계
아수라 또는 질투하는 신들의 세계는 의사 전달이 되는 가장 높은 세계이다. 그것은 매우 지성을 갖춘 환경이다. 당신이 갑자기 광휘로부터 분리될 때 거기에는 마치 누군가 당신을 황야 한 가운데 떨어뜨린 것과 같은 당혹감이 있다. 거기에는 뒤를 돌아보고 자신의 그림자가 진짜인지 아니면 어느 누구의 책략인지 의심하는 성향이 있다. 과대망상은 에고(ego)가 가지고 있는 가장 유능한 레이더 시스템이다. 그것은 모든 종류의 희미하고 조그만 물체를 집어들고 하나 하나 의심을 한다. 그리고 삶의 모든 경험을 위협적인 것으로 간주한다. 이것은 질투 또는 시기의 세계로 알려져 있다. 그러나 그것은 우리가 일반적으로 생각하는 시기나 질투가 아니라 생존과 승리에 바탕을 둔 극단적으로 근본적인 어떤 것이다. 인간 세계 또는 축생 세계와는 달리 아수라 세계의 목적은 순전히 음모의 세계 안에서 작동하는 어떤 것이다. 그것이 그곳의 전부이며, 그것은 직업과 오락이다. 그것은 마치 어떤 사람이 외교관으로 태어나 외교관으로 자라고 외교관으로 죽는 것과 같다. 관계와 음모는 그의 생활방식이고 그의 모든 살림살이이다. 이 음모는 감정적 관계나 친구 사이의 관계, 또는 교사와 학생의 관계 등 있을 수 있는 모든 종류의 관계에 바탕을 두고 있다.
천상 세계
마지막으로 무대는 신들의 세계인 천상 세계이다. 다시 그가 깨어나거나 광휘의 발을 내 디딜 때, 그곳에는 예상치 못했던 몇몇 종류의 기쁨이 있고 그는 그 즐거움을 유지하려고 한다. 중립 지역으로 완전히 녹아 들어가는 대신 그는 갑자기 자신의 개체성을 깨닫기 시작한다. 그리고 그 개체성은 자신의 책임감과 자신을 지속하려는 생각을 가져온다. 그 자신을 지속하는 것은 영원히 열중과 평화의 상태에서 사는 삼매100)의 상태이다. 그것은 자만심의 세계로 알려진 신들의 세계이다. 자만심은 자신의 집중된 몸을 조성하는 감각이며 자신의 건강을 유지하는 감각이다. 다른 말로 하면 그것은 에고의 생활에 도취된 상태이다. 당신은 인간의 영토가 아닌 광휘 대신 당신이 그 무엇 ‘이다’라는 확신을 가지는 것에 대하여 결국 고마움을 느끼기 시작한다. 그리고 당신은 그 무엇 ‘이기’ 때문에, 편안함과 즐거움을 가져오는 자기 자신을 유지해야 하고 자신과 병합(倂合)하기를 완성해야 한다. 세계의 이들 여섯 영역은 윤회계 안에서 모든 삶의 주제의 원천이며 또한 다르마카야의 세계로 나아가는 원천이다. 이것은 우리에게 이 책에 기술된 생성 바르도 환영의 의미를 이해하는데 도움을 줄 것이다. 그것은 또 다른 종류의 세계이다. 자아의 관점으로부터 나오는 여섯 영역 체험의 세계와, 초월적 자아의 관점으로부터 나오는 여섯 영역 체험의 세계는 서로 대결한다. 이들 환영들은 당신을 윤회로부터 구원해 주는 신들 또는 당신을 해치는 악마라기보다는 중립적인 에너지의 표현으로 이해될 수 있을 것이다.
다르마타 바르도
여섯 세계와 더불어 우리는 몇 가지 바르도(bardo)의 기본 개념을 이해해야 한다. ‘바르’(bar)는 사이를 의미하고 ‘도’(do)는 섬 또는 두 물건 사이에 위치하고 있는 경계 표시를 의미한다. 그것은 호수 한가운데 있는 섬과 같다. 바르도의 개념은 말짱한 정신과 미친 정신 사이의 기간, 혹은 혼란과 막 지혜로 전환되고 있는 혼란 사이의 기간에 근거를 두고 있다. 그리고 그것은 당연히 죽음과 탄생 사이의 체험이라고 말 할 수 있다. 과거의 상황은 일어나 막 지나가 버렸고 미래의 상황은 아직 나타나지 않았다. 그래서 그들 사이에 틈이 있다. 이것이 기본적인 바르도 체험이다. 다르마타 바르도는 광휘의 체험이다. 다르마타(dharmata)는 모든 것의 본질을 의미하며 그 속성은 ‘있음’(is-ness) 이다. 그러므로 다르마타 바르도는 기본적이고 개방적이며 중립적인 바탕이다. 그리고 그 바탕의 인식이 다르마카야(dharmakaya)이다. 그것은 진리의 몸 또는 법칙의 몸이다. 지각자(知覺者) 혹은 행위자가 근본 공간으로 분해되기 시작하면, 그 근본 공간은 다르마 즉 진리를 내포하지만 그 진리는 윤회의 입장에서 변형된 것이다. 그래서 다르마타가 나타나는 공간인 윤회계와 진리 사이의 공간은 다섯 여래와 평화와 분노의 환영(幻影)들에 대한 상세한 설명의 기본 바탕을 제공한다. 이들 다르마타의 표현들은 물리적 또는 시각적인 용어에서가 아니라 에너지의 견지에서 표현된 것이다. 그 에너지는 흙, 물, 불, 공기 그리고 공간이라는 원소의 속성을 가지고 있다. 지금 우리는 보통의 물질이 지니고 있는 거친 수준의 원소를 말하는 것이 아니라 미묘한 수준의 원소를 말하고 있다. 지각자의 관점에서 볼 때 환영들 속에서 다섯 여래들을 지각하는 것은 환영도 아니고 인식도 아니고 확실한 체험도 아니다. 만일 당신이 바라보아야 할 환영을 가지고 있다면 그것은 환영이 아니다. 그리고 바라봄은 그 자체 속에 당신과 신을 환영으로부터 분리시키는 외향적인 길이 있다. 당신은 지각할 수 없다. 왜냐하면 일단 당신이 지각하기 시작하면 당신은 그 체험을 당신의 시스템 안으로 끼워 넣기 때문이다. 그 시스템은 또한 관계의 이원적인 스타일을 뜻한다. 당신은 그것을 알 수조차 없다. 이것은 당신의 체험이라고 당신에게 말해 주는 관찰자가 있는 한 당신은 여전히 당신으로부터 그러한 에너지를 분리하고 있기 때문이다. 이 기본 원리를 이해하는 것은 아주 중요하다. 그것은 정말로 탄트라 미술에서 모든 상징적인 도해를 여는 요점이기 때문이다. 일반적인 설명은 이들 서로 다른 신들은 심리적인 초상화라는 것이지만, 그러나 거기에는 이러한 것 보다 더 깊은 어떤 것이 있다. 가장 고도로 발전되었고 그리고 위험한 수련 형식 가운데 하나는 완전한 어둠 속에서 7주간의 명상을 하는 바르도 은거수행이다. 거기에는 서로 다른 모양의 눈을 가진 것처럼 보이는 다섯 여래의 원리에 대부분 바탕을 둔 아주 단순한 심상101)들이 있다. 평화로운 여래들의 중심 장소는 당신의 가슴에 있다. 그래서 당신은 당신의 가슴에서 서로 다른 모양의 눈을 본다. 그리고 분노한 신들의 원리는 두뇌 속에 집중되어 있어서 당신은 당신의 두뇌 안에서 서로 응시하고 있는 어떤 눈들의 모양을 본다. 이들은 보통의 심상들이 아니며, 그들은 전부 정신이상과 바탕상실의 가능성에서 다르마타 원리를 향하여 나타난다. 그 다음 순수하고 뚜렷한 광휘의 체험이 전개된다. 그것은 번쩍 번쩍거린다. 어떤 때는 당신이 그것을 체험하지만 어떤 때는 당신이 단지 그 속에 있을 뿐 체험하지 못한다. 그래서 다르마카야와 광휘 사이의 여행이 있다. 보통 제 5주쯤 되는 때에 다섯 여래에 대한 기본적인 이해가 생긴다. 그리고 이들 환영들은 실제로 일어나며 미술의 견지가 전혀 아니다. 당신은 그들의 존재를 정확히 알지 못하지만 순수하게 에너지에 바탕을 둔 추상적인 속성이 발달하기 시작한다. 에너지가 독립하여 완전한 에너지가 되었을 때, 그것은 그 자신을 바라보기 시작한다. 그리고 보통의 인식 관념을 초월하는 스스로를 지각한다. 그것은 마치 당신이 걸을 줄 알기 때문에 걷는 것과 같다. 정신은 어떠한 도움도 필요하지 않다. 당신은 무의식적으로 걷는다. 그것은 어떠한 자아의식이 없는 독립적인 에너지 같은 것이다. 그것은 결코 환상이 아니다. 그러나 또한 동시에 당신은 결코 알지 못한다.
환영의 본성
바르도 상태에서 전개되는 환영과, 그 환영과 함께 나타나는 찬란하게 빛나는 색깔과 소리들은 지각자의 관점에서 유지할 필요가 있는 어떤 물질로 만들어진 것이 아니지만 그들은 침묵의 표현과 비어있음의 표현처럼 바로 나타난다. 이들 환영들을 적절하게 지각하기 위해서 지각자는 근본적인 집중된 에고(ego)를 가질 수 없다. 여기서 근본적인 에고란 사람으로 하여금 어떤 것을 명상하게 하거나 지각하게 하는 것이다. 만일 명확한 지각자가 있었다면, 누구든 신이나 외부적 실재의 현시(現示, revelation)를 가졌을 것이고 그 지각은 거의 비이원적인 수준까지 확장할 수 있었을 것이다. 그러한 지각은 대단한 행복과 즐거움이 된다. 왜냐하면 거기에는 관찰자만 있는 것이 아니라 바깥을 향해 바라보는 근본적인 정신적 실재, 미묘한 개념 또는 충동 같은 더욱 미묘한 어떤 것이 있기 때문이다. 그것은 우주와 조화를 이루는 통일성의 개념을 이끌어들이는 확장, 개방, 행복감의 아름다운 생각을 지각하기 시작한다. 이 우주의 개방성과 확장성의 느낌은 아주 쉽고 편안한 상태가 될 것이다. 그것은 일종의 보호처인 자궁으로 되돌아가는 것과 같다. 그러한 합일의 영감 때문에 그 사람은 자연스럽게 사랑하는 마음과 친절한 마음을 갖게 되고 아름다운 말을 한다. 정말로 어쩌면 몇몇 신의 환영의 모습은 그러한 상태에서 지각될 것이며, 혹은 빛의 번쩍임 또는 음악 연주 또는 어떤 존재의 접근으로 지각될 것이다. 그러한 방법으로 그 자신과 그리고 그의 투영들과 관계를 맺고 있는 사람의 경우, 그의 투영에 의존하지 않는 여래들의 환영을 죽은 후 바르도 상태 기간 중에 보는 것은 그를 극도로 초조하게 만든지도 모른다. 여래들의 환영은 결코 합일을 요구하지 않는다. 그들은 무섭도록 적대적이다. 그들은 의사 소통하려는 어떠한 시도에도 반응하지 않을 것이기 때문에 그냥 화가 난 듯이 있을 뿐이다. 그렇게 나타나는 첫 번째 환영은 평화로운 신들의 환영이다. 여기서의 평화는 우리가 얘기해 왔던 사랑과 빛의 느낌에서도 나오는 평화로움이 아니라, 완벽하게 에워싸고 있는 평화이며 움직일 수 없고 대적할 자가 없는 평화이다. 그리고 시간도 없고 시작도 끝도 없는, 도전 받지 않는 상태의 평화로움이다. 평화의 상징은 원의 모양으로 표현된다. 그것은 입구가 없으며 영원하다. 단지 죽은 후의 바르도 상태에서뿐만 아니라 우리의 일생 동안 유사한 체험은 끊임없이 발생한다. 어떤 사람이 모든 것이 아름답고 평화스럽고 사랑스러운 우주와의 합일 상태에서 머무르고 있을 때, 몇몇 다른 원소가 나타날 가능성이 있다. 그것은 정확히 평화로운 신들의 환영과 같은 종류이다. 당신은 당신의 근거를 잃어버릴 가능성과 모든 합일을 완전히 잃을 가능성, 당신 자신과 같은 당신의 주체성을 잃어버릴 가능성, 그리고 철저하고 완벽하게 조화로운 상태 속으로 분해될 가능성을 발견한다. 조화로운 상태 속으로 분해되는 것은 물론 광휘의 체험이다. 이 순수한 평화로움의 상태는 굉장히 무서운 것처럼 보인다. 그리고 거기에는 종종 합일의 개념조차 더 이상 적용할 수 없는 다른 차원에 대한 갑작스런 일별에 의해 당신의 믿음이 흔들리게 될 가능성이 있다. 또한 분노의 신들에 대한 체험이 있다. 그들은 평화로움의 다른 표현으로 부정하고 고집이 센 속성을 가지고 있으며 어떠한 종류의 대피선도 허락하지 않는다. 만일 당신이 그들에게 접근하여 그 상황을 바꾸려고 한다면 그들은 당신을 뒤로 던진다. 그런 종류의 일은 삶의 상황에서 감정과 함께 항상 일어난다. 어쨌든 모든 것이 평화롭고 조화로운 곳에 대한 일치감은 최종 진리를 붙잡고 있지 않다. 왜냐하면 열망이나 적대감 또는 어떤 갈등이 일어나 갑작스런 에너지의 폭발이 있을 때마다 갑자기 어떤 것이 당신을 깨우기 때문이다. 그것은 평화로움 속에 있는 분노의 성질이다. 당신이 어떤 종류의 상황들을 안락하게 하는 에고를 만드는데 열중할 때, 숨김없는 마음의 실제적인 진실과 감정의 다채로운 면은 가능한 한 아주 격렬한 방법으로 당신을 깨울 것이다. 그것은 마치 갑작스런 사고 또는 갑작스런 혼란과 같다. 물론 이들을 무시하고 원래의 생각을 계속 이어나갈 가능성은 항상 있다. 그래서 세 번째 바르도 상태에서 몸을 떠나 광휘 속으로 들어간 다음 광휘로부터 깨어나 이들 환영들을 지각한다는 개념은, 관련시킬 몸조차도 없는 개방된 공간 속으로 인도되고 있는 것처럼 상징적으로 보일 수 있다. 그곳은 당신이 합일의 개념을 가질 수 없는 개방된 공간이다. 왜냐하면 그곳에는 합쳐질 아무 것도 없기 때문이다. 그렇지만 그곳에는 전환되거나 일정 방향으로 돌릴 수 있는 떠다니는 에너지의 번쩍임이 있다. 여기에서 번쩍임은 마음에 대한 정의이며, 다른 상태로 전환되거나 또는 올바른 것으로 판명될 수 있는 속기 쉬운 에너지이다. 자신을 자유롭게 하여 다섯 여래 세계의 삼보가카야(보신) 수준으로 들어갈 가능성은 끊임없이 같은 게임을 하려는 어떤 시도가 있느냐 또는 없느냐에 달려 있다. 이들 생생하고 다채로운 체험과 동시에 또한 그곳에는 여섯 바르도 체험의 세계로 되돌아가려는 체험이 있다. 여섯 세계에 대한 지각과 다섯 여래에 대한 지각은 하나의 상태이지만 그들은 다른 모양을 가지고 있다. 여래에 대한 지각자 같은 마음은 육체적인 몸과 마음 사이의 연결을 아주 자연스럽게 유지하는 탁월한 능력을 가지고 있는 것처럼 보인다. 마음의 신성(神性)과 몸의 신성 사이에는 아무런 구분이 없다. 그들은 둘 다 같기 때문에 아무런 갈등이 없다. 《티벳 사자의 서》는 말한다. 당신이 몸에 대한 무의식적인 열중에서 처음 깨어날 때, 당신은 시각적인 체험을 갖는다. 그 체험은 세밀하고 정확하고 분명하고 밝고 두려우며, 봄날 들판의 아지랑이를 보는 것과 같다. 그리고 당신은 천 개의 천둥이 동시에 울리는 것 같은 소리를 듣는다. 정신적인 상태인 그곳에는 느슨함과 분리된 느낌이 있는 한편 동시에 지능이 지나치게 높아져 마치 공간을 떠돌아다니는 몸이 없는 거대한 머리를 가진 사람과 같다. 그래서 여래들의 환영을 지각하기 위한 준비인 이 바르도 상태의 실제적이고 시각적인 체험은, 분명하고 지적이고 밝게 빛나지만 동시에 막연하여 파악하기 어려우며 당신이 정확하게 어디 있는지 알지 못한다. 그리고 그 감각적 체험은 또한 청각 영역에서도 일어나 보이지 않는 곳에서 으르렁거리는 심원(深遠)한 소리가 지진이 난 것처럼 들린다. 그러나 진동하는 것은 아무 것도 없다. 유사한 체험은 또한 삶에서도 일어날 수 있다. 비록 육체적인 몸이 없는 바르도 상태의 체험이 더 분명하고 더 환각적이기는 해도 삶의 상황에서는 극단적인 아지랑이의 모습이 아닌 근본적으로 쓸쓸한 속성이 있다. 그것은 사람이 에고로서 연결시킬 아무런 배경이 없다는 것을 깨닫기 시작했을 때 생기는 쓸쓸함과 깜박임이다. 그 에고없음(egolessness)의 순간적인 일별은 흔들림을 초래한다.
첫째 날
이 책에서는 4일 동안의 무의식 상태에서 깨어나 광휘 속으로 들어가면, 이것이 바르도 상태라는 사실에 대한 순간적인 알아차림이 있고 바로 그 순간 윤회 체험의 반대 과정이 일어난다고 한다. 이것은 몸 또는 모양과는 반대인 빛과 이미지의 지각이다. 확실한 모양의 상태가 되는 대신 그것은 속성의 막연한 상태이다. 그리고 나서 당신은 눈부신 빛을 받는다. 그 빛은 몸과 지성을 연결하는 의사소통의 연결 고리이다. 비록 당신이 광휘의 상태 속으로 흡수되었다 하더라도 여전히 눈부신 속성을 가진 날카롭고 정밀하게 작동하는 어떤 지성이 있다. 그래서 정신물리학적인 몸과 지적인 마음인 지성은 변형되어 공간 속으로 들어간다. 이 경우 공간의 색은 푸른 색이고 나타나는 환영은 바이로차나이다. 바이로차나는 앞과 뒤가 없는 붓다로 묘사된다. 그는 한곳에 집중되어 있지 않고 모든 것에 고루 미치는 파노라마 같은 환영이다. 그래서 바이로차나는 종종 모든 방향을 동시에 지각하는 네 개의 얼굴을 한 명상하는 모습으로 의인화된다. 그는 하얀 색이다. 왜냐하면 그러한 지각작용은 아무 것도 필요로 하지 않기 때문이다. 그것은 바로 최초의 색인 하얀 색이다. 그는 방향과 시간의 개념을 초월하는 것을 나타내는 여덟 개의 살이 달린 바퀴를 들고 있다. 바이로차나의 모든 상징은 중심과 가장자리는 어느 곳에나 있다는 파노라마 환영의 분산 관념이다. 그것은 의식의 무더기(識蘊)를 초월하는 의식의 완벽한 개방이다. 그것과 함께 그곳에는 신들의 세계에 대한 환영이 있다. 푸른 색의 심도는 두려움을 나타낸다. 왜냐하면 거기에는 잡을만한 중심이 없기 때문이다. 그러나 하얀 빛의 일별은 어둠 속에서 켜져 있는 램프를 보는 것과 같다. 그리고 당신은 그 빛을 향하여 걸어가는 경향이 있다. 신들의 세계는 또한 우리들의 일상생활에서도 일어난다. 우리가 기쁨과 즐거움 같은 정신적인 상태에 몰입될 때마다 우리는 우리자신과 자신의 투영들에 몰입되는 것이다. 그러한 기쁨이 올 때마다 그 반대의 가능성도 또한 있다. 그것은 중심부가 없이 모든 곳에 골고루 미치는 바이로차나의 속성이다. 거기에는 만족할 만한 것이 하나도 없고 우리가 스스로 즐길 수 있는 아무런 기본 바탕이 없기 때문에 전혀 매력적이지 않고 극단적으로 초조하게 하는 것이다. 파노라마식 개방의 환영을 갖는 것은 아주 좋다. 그러나 만일 그것을 지각하는 자가 아무도 없다면 그것은 에고의 관점으로부터 나온 무서운 것이 된다. 신들의 세계와 바이로차나의 두드러진 차이는 우리의 삶에서 끊임없이 일어난다. 그리고 종종 우리가 집중된 정신적 즐거움의 원천에 매달려야 할지 아니면 우리가 중심부가 없는 순수한 개방상태 속으로 가도록 해야 할지 하는 선택은 우리에게 맡겨져 있다. 이 체험은 적대감으로부터 나타난다. 왜냐하면 적대감은 우리를 방해하고 우리가 바이로차나를 보지 못하게 멀리 떼어놓기 때문이다. 적대감은 뚜렷하고 견고한 것이다. 우리가 완전한 분노의 상태가 되면 그것은 마치 우리 자신이 호저102)가 된 것으로 상상하고 우리 자신을 방어할 수 있도록 모든 것을 발휘하는 것과 같다. 그곳에는 파노라마 환영의 여지가 전혀 없다. 우리는 결코 네 개의 얼굴을 갖기를 원하지 않으며 거의 한 개의 눈조차 갖기를 원하지 않는다. 그것은 매우 집중되어 있고 완벽하게 내부로 향하고 있다. 그것이 바로 분노가 우리를 바이로차나의 광대한 속성으로부터 달아나게 만드는 이유이다.
둘째 날
몸의 원소를 초월하는 하얀 빛이 분명해지기 시작하면, 완벽한 기쁨의 세계인 동쪽에서 바즈라사트바(Vajrasattva, 금강살타) 또는 악쇼비아(Aksobhya, 아촉불) 여래가 나타난다. 악쇼비아는 ‘동요되지 않는’이라는 뜻이고 바즈라사트바는 ‘바즈라 존재’ 라는 뜻이다. 그들은 둘 다 강인함과 견고함을 나타낸다. 인도 신화에서 바즈라는 모든 다른 무기와 보석을 부수고 다이아몬드를 자를 수 있는 가장 귀중한 보석 또는 천둥번개이다. 수 백년 동안 수미산에서 명상 수행을 한 어떤 현자가 있었다. 그가 죽었을 때 그의 뼈들은 바즈라로 변했다. 신들의 왕인 인드라(Indra)가 이것을 발견하고 그의 무기로 삼았다. 백 개의 뾰족한 끝이 달린 바즈라(vajra)가 그것이다. 바즈라는 세 가지 속성을 가지고 있다. 첫째, 그것은 경솔하게 사용될 수 없다. 둘째, 그것은 항상 적들을 파괴하는 기능을 수행한다. 셋째, 그것은 항상 손으로 되돌아온다. 그것은 파괴할 수 없는 견고한 것이다. 바즈라사트바-악쇼비아 여래는 다섯 개의 뾰쪽한 끝을 가진 바즈라를 잡고 있다. 이 절대적으로 견고한 물건과 함께 그는 코끼리 보좌에 앉아있다. 무엇이 이보다 더 견고할 수 있겠는가. 그의 배우자는 붓다의 눈을 가진 여신인 붓다로차나(Buddha-Locana)이다. 불교 전통에서는 다섯 가지 형태의 눈이 있다. 몸의 눈, 붓다의 눈, 지혜의 눈, 천상의 눈, 그리고 진리의 눈이 그것이다. 이 경우 붓다의 눈은 깨어있음과 관련이 있다. 당신은 매우 견고하고 안정된 상태를 가질 수 있지만 만일 당신이 출구를 가지고 있지 않다면 그것은 흐르지 않을 것이다. 여성 원리는 자동적으로 바깥을 연다. 그녀는 출구 또는 견고함에서 흐름으로 들어가는 의사전달 요소, 삶의 상황 같은 모든 일에 있어서 활성화를 제공한다. 그는 흙의 정수인 크시티가르바(Ksitigarbha, 지장보살)를 동반한다. 그는 모든 종류의 비옥함과 성장을 나타내며 또한 그러한 특별한 붓다의 표현을 나타낸다. 그리고 그는 또 사랑스러운 자 마이트레야(Maitreya, 미륵)를 동반한다. 견고하고 동시에 비옥한 그러한 안정은 삶을 충실하게 하기 위하여 감정도 필요로 한다. 그것은 감정적이고 자비로운 사랑의 속성이며 헌신적인 동정은 필요로 하지 않는다. 그 다음 여성 보살들이 있다. 라시아(Lasya)는 춤 또는 무드라(mudra, 手印)의 보살이다. 그녀는 댄서보다 춤을 더 잘 추며 몸의 아름다움과 존엄을 나타내는, 예물을 올리는 여신이다. 그녀는 여성 원리의 위엄과 매력을 보여준다. 푸쉬파(Puspa)는 꽃의 여신이며 환영, 경치, 풍경의 보살이다. 물질의 무더기(色蘊)를 초월하는 것은 하얗게 빛나고 투명하고 정밀한 거울 같은 광선이다. 그 빛은 바즈라사트바와 그의 배우자의 가슴에서 비친다. 그 빛과 함께 빛나지 않는 회색 빛인 지옥의 빛이 있다. 사람이 그러한 바즈라의 속성이 명백히 드러나는 것을 지각할 때 그것은 함께 일하기에는 너무 복잡해 보인다. 그래서 그것을 단순화하여 회색 빛 속으로 들어갈 가능성이 있다. 그 빛은 항상 지성적인 바즈라 속성과 연결되어 있는 지옥 또는 근본적인 과대망상의 개념과 결합되어 있다. 지성적인 이해를 하기 위해 당신은 모든 일에 있어서 무엇이 옳은가 보다 무엇이 틀렸는가를 보아야 한다. 그것이 자연스런 바즈라의 지성적인 속성이고 비평적 논리적 마음의 태도이다. 그것은 또한 충실함을 가져온다. 만일 당신이 비평적 태도의 논리에 기초를 두고 어떤 것을 이해한다면, 당신의 지혜는 굉장히 단단하고 뚜렷한 바탕에 근거를 두게 된다. 그것은 흔들리지 않는다. 그것은 다른 양상의 지옥의 세계이다. 그것은 비평적 태도가 어떤 종류이던 견실함 또는 기본적인 건전함과 관계하지 않고 연쇄반응, 다시 말해서 자명종 시계 같은 편집병의 연쇄반응이 시작될 때이다.
셋째 날
이 연속되는 날들의 과정에서 바이로차나의 다르마다투(法界) 속성은 공간을 제공해왔고, 바즈라사트바-악쇼비아 속성은 견실함을 제공해 왔다. 이제 라트나삼바바(Ratnasambhava, 寶生佛)의 환영이 묘사된다. 라트나삼바바는 라트나 가족의 중심인물이다. 라트나 가족은 풍부함과 존엄, 다른 지역으로의 부의 확대로 이루어져 있으며 근본적으로 견고하고 부유하고 확장적이다. 라트나 속성의 부정적인 측면은 다른 영토로 진군하기 위하여 풍부함을 이용한다는 것이고, 공간이 있는 곳은 어디든지 확장한다는 것이며, 의사소통의 방해가 있는 곳에 대하여 관대함을 지나치게 강조하는 점이다. 라트나삼바바는 흙을 상징하는 노란 색이다. 그것은 부유함과 풍부함의 뜻을 가진 비옥함이다. 그는 소원을 성취시켜주는 보석을 갖고 있는데, 그것은 또 부족함이 없는 것을 의미한다. 그리고 그의 배우자 마마키(Mamaki)는 물을 상징한다. 풍부하고 비옥한 토양을 갖기 위해서 흙은 물을 필요로 한다. 아카샤가르바(Akasagarbha, 허공장)보살은 공간의 정수이다. 그런 풍부한 바탕과 함께 당신은 또 원경(遠景)을 만들기 위한 공간이 필요하다. 그리고 모든 선(善)인 사만타바드라(Samantabhadra)가 있다. 그는 기본적인 힘이며 라트나 가족 전체 만달라의 고유 속성이다. 집 또는 사원을 지을, 혹은 새로 경작할 장소를 선택하는 전통적인 방법에 따르면(그것은 티벳의 뵌 전통에 의해 아주 잘 발달되었다.) 당신은 그저 아무렇게나 집을 지어서는 안되며 정신적인 요소들을 포함시켜야 한다. 동쪽으로는 개방된 느낌이 있어야 하고 남쪽으로는 시내와 강이 있어 감미로운 느낌이 있어야 한다. 서쪽에는 바위들이 있어 요새 같은 느낌이 들며, 북쪽에는 산들이 늘어서 있어 보호해 주는 느낌이 들어야 한다. 그곳에는 또 땅의 모양을 바라보면 알아차릴 수 있는 지하수가 있고, 샘물 옆에는 보통 늪이 아닌 집을 짓기 좋은 암반으로 된 기초 터가 있다. 그러한 적절한 형태와 장소에 있는 그 특별한 바위 물질을 사만타바드라, 땅의 사만타바드라라고 부른다. 사만타바드라는 또 열망과 긍정적인 사고와 관련되어 있다. 그것은 기본적인 신뢰이며 미래를 바라보는 긍정적인 방법이다. 라트나삼바바는 여성보살 말라(Mala)를 동반한다. 말라 보살은 라트나의 흙의 속성 중 가장 빛나는 부분을 나타내기 위하여 화환, 목걸이, 팔지 등 온갖 종류의 장식품을 바치는 여신이다. 다른 여성 보살인 두파(Dhupa)는 향을 나르는 여신이다. 그녀는 냄새와 향기를 상징하며, 신성한 공기와 오염 없는 공기, 그리고 식물이 자라는 공간과 흐르는 강물 등 땅이 만드는 환경적 상황을 상징한다. 라트나 가족과 결합되어 있는 빛은 차별하지 않는 평정의 노란 빛이다. 그러나 라트나 만달라의 모든 세부사항과 풍부함은 너무 정교하고 존엄한 것처럼 보인다. 그래서 당신은 매우 단순하고 자기 만족이 있는 조그만 구속으로 뛰어 들어가려고 한다. 그 곳은 자만심이 있는 곳이며 인간 세상의 흐린 빛이 있는 곳이다.
넷째 날
넷째 날에는 정화된 불의 원소가 있다. 그것은 빠드마(padma) 가족인 아미타바(Amitabha, 아미타불)로 상징된다. 아미타바는 무한한 빛을 의미한다. 그리고 빠드마의 기본 속성은 매력적이고 유혹적이며, 사람의 마음을 끄는 따뜻함이고 개방적이며 자비롭다. 그 빛은 단지 자연스럽게 비치므로 끝이 없다. 그것은 어떠한 대가도 요구하지 않는다. 그것은 적대감의 뜻이 아니며, 어떠한 물질도 거부하거나 받아들이지 않고 다 태우는 불의 본성을 지니고 있다. 그가 손에 들고 있는 연꽃도 같은 의미이다. 연꽃은 해 또는 달이 비칠 때 피어나며 그 꽃은 빛을 향한다. 그래서 외부로부터 나타나는 어떤 상황도 받아들인다. 그것은 또 완벽하게 순수한 속성을 지니고 있다. 그러한 자비는 진흙이나 더러움 속에서 자라지만 연꽃은 온전히 완벽하고 깨끗하다. 공작의 보좌에 앉아 있는 것은 재차 개방성과 수용성을 의미한다. 신화에 의하면 공작은 독을 먹여 기른다고 한다. 공작의 아름다운 색은 독을 먹음으로써 만들어졌다. 그것은 멀리 확장하는 개방성이기 때문에 어떠한 종류의 부정적인 상황도 다룰 수 있다. 사실 자비는 부정적인 상황에 의해서 원기가 왕성해 진다. 하얀 옷을 입은 여신인 그의 배우자 판다라바시니는 돌로 짠 어떤 옷에 관한 인도 전설의 상징과 관련이 있다. 그 옷은 오직 불에 의해서만 깨끗해진다. 그녀는 모든 것을 다 태워버리는 불의 정수를 상징한다. 또한 태우는 과정, 정화, 완전한 자비의 결과를 상징한다. 그 다음 자비의 정수인 아발로키테슈바라(Avalokitesvara, 관세음보살)가 있다. 그는 모든 방향을 살피는데 그것은 자비의 궁극적인 지성이다. 자비가 필요할 때면 언제든지 그 지성은 자연스럽게 나타난다. 그것은 예리하고 자동적인 속성을 지니고 있으며 바보 같고 맹목적인 자비가 아니라 항상 그 기능을 이행하는 지성적인 자비이다. 만주스리(Manjusri, 문수보살) 역시 자비의 자동적인 면을 상징하지만 여기에서는 순수한 충동적인 속성이라기보다는 지성적이다. 그 또한 자비를 전달하는 소리의 창조자이다. 그는 모든 말의 원천인 비어있음(空)의 소리를 상징한다. 그 다음 만주스리의 음악을 노래하는 여성 보살 기타(Gita)가 있다. 그리고 그녀와 함께, 등불 또는 횃불을 들고 있는 알로카(Aloka)가 있다. 자비의 모든 과정에는 리듬과 빛이 있다. 그것은 지성의 깊이와 능률의 날카로움을 가지고 있으며, 무한하고 모든 곳에 고루 미치는 아미타바의 속성과 마찬가지로 흰옷 입은 붓다의 순수한 본성을 가지고 있다. 그것은 인식의 무더기(想蘊)를 초월하여 분별하는 자각의 빛인 붉은 빛을 비추는 완전한 빠드마 가족이다. 자비는 매우 상세하고 정밀한 것이다. 그래서 분별하는 자각의 지혜를 가지는 것이 필요하다. 그것은 받아들임이나 거절의 입장에서 분별하는 것이 아니라 단순히 사물을 있는 그대로 보는 것을 의미한다. 이 책에서 그것은 아귀 세계와 관련이 있다. 이 세상에는 갈등이 있다. 왜냐하면 열망은 보통 인간 세계와 연결이 되어 있기 때문이다. 날카로움과 정확함, 깊이와 존엄 등 이들 모든 빠드마 속성은 너무나 압도적이기 때문에 어떻게든지 당신은 귀머거리와 벙어리 게임을 하려고 한다. 당신은 그러한 완벽한 그림으로부터 몰래 도망하여 평범한 열정이 있는 바깥 도피선으로 가려고 한다.
다섯째 날
다섯째 날에는 공기와 바람의 순수한 속성인 까르마(Karma) 가족이 있다. 그것은 질투의 색인 초록 빛이다. 축적된 행위의 세계로부터 아모가싯디(Amoghasiddhi, 불공성취불)여래가 나타난다. 까르마 가족은 행위, 이행, 능률과 관련이 있다. 그것은 강력하여 아무 것도 막을 수 없다. 그러므로 파괴적인 것으로 간주된다. 아모가싯디는 모든 행위와 모든 힘의 성취를 의미한다. 그는 손에 십자형 바즈라를 들고 있다. 바즈라는 우리가 바즈라 가족에서 보았던 것처럼 강하고 파괴할 수 없는 모든 행위의 이행을 상징한다. 십자형 바즈라는 모든 방향에서 완벽하게 지각되는 모든 행위들의 영역을 의미한다. 그 행위들은 파노라마 식으로 이행된다. 종종 그것은 여러 색깔을 지닌 바즈라로 묘사된다. 그는 가루다(garuda)의 일종인 샹샹(shang-shang)의 보좌에 앉아있다. 이 특별한 유형의 가루다는 음악 연주자인데 그는 두 손에 두 개의 심벌즈를 가지고 있으며 아모가싯디를 등에 태우고 있을 때 그것을 연주한다. 그것은 재차 아주 강력한 이미지와 이행의 상징이다. 가루다는 모든 영역을 망라하여 날 수 있으며 모든 공간을 에워싸고 있는 초월적인 일종의 수퍼새(super-bird )이다. 아모가싯디의 배우자는 신성한 말씀의 구세주 또는 삼마야인 삼마야따라(Samaya-Tara)이다. 탄트라의 가르침에는 삼마야에 대한 여러 가지 다른 해석이 있다. 그러나 이 경우 삼마야는 바로 그 순간 생생한 상태의 실제적인 이행이다. 다음에는 바즈라를 잡고 있는 자라는 뜻인 바즈라파니 보살이 있다. 다시 그것은 엄청난 에너지를 상징한다. 그는 에너지의 보살이다. 그리고 또 모든 장애의 정화자인 사르바니바라나비스캄빈 보살이 있다. 만일 어떤 장애가 업의 행위과정에서 오해 또는 무능으로부터 나와 현실의 생생한 상황과 접촉하게 되면 보살은 이들 장애를 깨끗이 쓸어낸다. 다시 말해서 이 카르마 가족은 모든 장애의 결여와 이행의 힘, 이 두 가지를 내포하고 있다. 그 다음은 여성 보살인 간다(Gandha)와 나이베드야(Naivedya)가 있다. 간다는 향수의 보살이며 그녀는 인식감각(sense-percept tion)또는 느낌을 상징하는 모든 종류의 향기 식물로 만들어진 정수(精髓)를 나른다. 효과적이고 숙련된 활동을 하기 위해서 당신은 발달된 인식감각이 필요하다. 나이베드야는 숙련된 행위에 영양을 공급하는 명상의 음식을 바친다. 까르마 가족은 의지의 무더기(行蘊)를 초월하여 아수라 세계와 연결되어 있다. 한편 혼란과 그것과 반대되는 모든 지혜의 체험은 같은 속성을 가지고 있다. 이 경우 그들 둘 다 점유의 속성을 가지고 있다. 그러나 지혜는 모든 가능성의 배경을 완벽하게 감싼다. 그 가능성이란 주관과 객관, 에너지, 구성, 기질, 속도, 공간 등의 견지에서 상황을 다루는 모든 가능한 방법을 살피는 것이다. 반면에 혼란은 상황을 다루는데 있어서 매우 제한된 방법을 가지고 있다. 왜냐하면 그것은 결코 그 자신을 확장시켜 왔거나 발달시켜 오지 않았다. 혼란은 발달되지 않은 원시적인 지혜이다. 반면 지혜는 완벽하게 발달된 것이다.
여섯째 날
다음에는 42명의 모든 평화로운 신들의 진보와 발전이 있다. 다섯 여래, 네 천왕, 네 여신, 그리고 여섯 세계가 동시에 나타난다. 모든 감성적 상황이 일어나는 것과 마찬가지로 우리는 다섯 여래들이 모든 공간과 모든 방향에 가득 차 있는 곳 안에서 근본적으로 당황하게 된다. 그곳에는 틈도 없고 탈출 할 수도 없고 아무런 피난처도 없다. 왜냐하면 네 개의 문 또한 네 가지 모습의 헤루카(Heruka)들이 지키고 있기 때문이다. 동쪽문의 수문장은 승리를 거둔 자로 알려져 있다. 그는 진정시킴과 관계가 있다. 그러나 그는 분노한 모습으로 나타나 문 앞에서 두려움을 느끼게 한다. 그래서 당신은 밖으로 나갈 생각조차 하지 못한다. 그는 파괴할 수 없고 적수가 없는 평화의 속성을 상징한다. 그것이 그를 승리를 거둔 자 라고 부르는 이유이다. 그 다음 남쪽 문에 있는 두 번째 수문장은 죽음의 왕 야마(Yama)의 원수이다. 그는 부(富)를 증가시키는 업의 활동과 관련이 있다. 시간과 공간의 관점에서 볼 때 부는 한정적이고 제한적이다. 그러므로 그러한 한계를 넘은 그는 죽음의 왕의 지배자이다. 서쪽 문에는 말머리를 한 하야그리바(Hayagriva)가 있다. 그는 경보시스템에 해당한다. 그것은 마치 모든 예측되지 않은 상황에서 말의 울음이 당신을 깨우는 것과 같다. 그것은 지적인 열망인 매력과 연결되어 있다. 그래서 당신이 열망에 몰입되지 않도록 당신을 깨운다. 북쪽문의 수문장은 아므르타의 소용돌이 또는 죽음방지약인 아므르타쿤달리(Amrtakundali)이다. 그는 특별히 죽음과 관련이 있다. 만일 희망을 포기하고 자살하려는 충동이 생기면 죽음방지약이 당신을 구할 것이다. 자살은 결코 답이 아니다. 당신에게는 평화로운 승리의 존재가 있다. 그 존재는 시간과 공간의 어떠한 극단적인 개념도 정복하는 자로 점점 증가하고 있으며, 경보를 보내는 매력적인 장치이고, 당신에게 죽음방지약을 주는 자살원리이다. 근본적으로 당신은 어떤 피난처 없이 완벽하게 갇혀 있다. 게다가 수문장의 여성원리들이 있다. 만일 당신이 도망치려고 한다면 당신을 고기처럼 찍기 위해 갈고리를 가진 여성원리가 있다. 혹은 당신이 모든 공간을 채우며 다른 어떤 가능성도 용납하지 않는 자존심 때문에 탈출하려고 한다면 올가미를 가진 여신이 당신의 온 몸을 묶어 어떠한 확장 기회도 주지 않고 내버려 둘 것이다. 다른 가능성은 속도에 근거한 열망을 통하여 도망가는 것이지만 그때는 쇠사슬을 가진 여신이 당신을 꽁꽁 묶기 때문에 당신은 발을 움직여 도망갈 수가 없다. 그리고 만일 당신이 어떤 사람을 적대감으로 두렵게 하려고 하여 당신의 방법을 쓰려고 한다면, 아주 큰 소리가 나는 요령을 든 여신이 당신의 적대감을 지닌 큰 외침과 분노의 깊은 목소리를 진압한다. 그 다음 당신은 부득이 세계의 여섯 영역과 마주치게 된다. 천상 세계의 붓다, 아수라 세계의 붓다, 인간 세계의 붓다, 축생 세계의 붓다, 아귀 세계의 붓다, 그리고 지옥 세계의 붓다가 그것이다. 이모든 환영들은 당신의 심장 중심으로부터 나타난다. 그곳은 감정과 열망과 즐거움과 관련이 있다.
일곱째 날
그 다음에는 비드야다라(Vidyadhara)들이 의사전달 원리의 정수인 목의 중심으로부터 빛을 비추기 시작한다. 평화의 신들은 심장과 관련이 있고 분노의 신들은 두뇌와 관련이 있다. 이야기는 그 둘을 연결하는 전달고리이다. 그것이 비드야다라이다. 비드야다라는 지식 또는 통찰의 보유자라는 뜻이다. 그들은 아주 평화스럽지도 않고 아주 분노하지도 않은 중간의 상태이다. 그들은 인상적이고 압도적이며 위엄이 있다. 그들은 탄트라 스승의 신성한 모습을 상징하며 그 스승은 우주의 마법적인 양상을 초월하는 힘을 가지고 있다. 동시에 축생세계의 초록색 빛이 나타난다. 그 빛은 깨우쳐 줄 스승의 가르침이 필요한 무지를 상징한다. 분노의 신들
이제 다섯 여래들의 원리는 헤루카들과 그들의 배우자들로 변형된다. 가족들의 기본 속성은 계속되지만 이제 그들은 아주 드라마틱하고 연극 같은 방법으로 나타나게 된다. 이것은 그들의 기본적인 속성이라기 보다는 바즈라, 빠드마 등의 에너지이다. 헤루카들은 세 개의 머리와 여섯 개의 팔을 가지고 있다. 이것의 상징적인 의미는 변화의 능력이며 루드라(Rudra)의 진압에 관한 신화에 나타나 있다. 루드라는 완벽한 에고상태(ego-hood)를 성취한 자이다. 한 스승 아래서 공부하던 두 친구가 있었다. 스승은 그의 가르침의 정수는 자발적인 지혜(spontaneous wisdom)라고 말했다. 설령 그 사람이 극단적인 행동으로 자신을 만족시키더라도, 그는 근본적인 자발성에 의해 하늘의 구름처럼 자유롭게 된다고 했다. 두 제자는 그 말을 완전히 다르게 이해했다. 한 사람은 나가서 긍정적인 그리고 부정적인 자신의 성격과 관련된 자발적인 방법으로 일을 하기 시작했다. 그래서 자연스럽게 아무런 강요 없이 자신의 성격을 자유롭게 할 수 있었다. 격려하지도 않았고 억압하지도 않았다. 또 한사람은 나가서 사창가를 만들고 친구들을 모아 큰 갱단을 조직했다. 그들 모두는 자발적인 방법으로 행동하여 인근 마을 습격하고는 남자들은 죽이고 여자들은 납치했다. 얼마 후 그들은 다시 만났다. 그리고 두 사람은 서로 상대방의 자발성에 충격을 받았다. 그래서 그들은 스승을 만나보기로 했다. 그들은 스승에게 각자의 경험을 말했다. 스승은 첫 번째 제자의 방법은 옳고 두 번째 제자의 방법은 틀렸다고 말했다. 그러나 두 번째 제자는 그의 모든 노력과 에너지가 비난받는 것을 참을 수 없었다. 그래서 칼을 뽑아 그 자리에서 스승을 죽였다. 그 자신이 죽었을 때 그는 연속되는 환생의 과정을 겪었다. 오백 생은 전갈로 태어났고 오백 생은 자칼로 태어났으며 계속하여 비슷한 다른 것으로 환생했다. 그리고 마침내 그는 신들의 세계에서 루드라로 태어났다. 그는 완전히 자란 이빨과 손톱이 있는 세 개의 머리와 여섯 개의 팔을 가지고 태어났다. 그의 어머니는 그가 태어나자마자 죽었다. 신들은 너무나 소름이 끼쳐 그와 그의 어머니의 시체를 화장터로 끌고 가 무덤에 묻었다. 그 아기는 어머니의 피와 살을 먹고 살아났다. 그래서 그는 아주 무섭고 강건하고 힘이 넘치게 되었다. 그는 화장터 주변을 배회했다. 그리고 모든 주변의 유령들과 신들을 지배하여 자신의 왕국을 만들었다. 그 일은 그가 세 겹으로 된 전 우주를 정복하기 직전까지 계속되었다. 그때 그의 스승과 동료 제자는 이미 깨달음을 얻었다. 그들은 그를 진압해야겠다고 생각했다. 그래서 바즈라파니는 그 자신을 말의 머리를 한 분노한 붉은 모습의 하야그리바로 나타났다. 그리고 루드라의 왕국에서 그의 존재를 포고하는 울음을 세 번 울었다. 그리고 그는 루드라의 항문을 통하여 몸 안으로 들어갔다. 루드라는 극도의 창피를 당했다. 그는 진압되었음을 알았다. 그래서 그의 몸을 좌대 또는 탈것으로 바쳤다. 루드라의 모든 부속물과 그의 왕족 복장의 세세한 장식품들 즉 해골 왕관, 해골 잔, 뼈로 된 장신구, 호랑이 가죽 셔츠, 사람 가죽과 코끼리 가죽으로 된 숄(shawl), 갑옷과 투구, 두 날개, 그의 머리에 있는 초승달 등이 헤루카의 복장으로 바뀌었다. 먼저 다섯 가족의 어느 가족과도 관련이 없는 위대한 헤루카(The Great Heruka)가 있다. 그는 다섯 가족들 사이에 있는 공간이다. 위대한 헤루카는 모든 분노한 헤루카들의 근본적인 에너지를 만든다. 그리고 나서 붓다 헤루카, 바즈라 헤루카, 라트나 헤루카, 빠드마 헤루카, 그리고 까르마 헤루카가 그들의 배우자들과 함께 나타난다. 그들은 도전 받을 수 없는 난폭하고 원기 왕성한 에너지의 속성을 상징한다. 근본적으로 다섯 가족들의 속성은 열려 있고 수동적인 평화로운 상태이다. 왜냐하면 그것은 완벽하게 안정된 것이어서 아무도 방해 할 수 없기 때문이다. 그 평화로운 상태의 무시무시한 힘은 분노의 상태를 표시한다. 그것은 종종 자비로운 분노, 미움 없는 분노로 묘사된다. 그 다음에는 분노한 에너지의 다른 모습인 가우리(gauri)들이 있다. 다섯 헤루카들은 에너지의 존재 그 자체이다. 반면에 가우리들은 활성화한 에너지이다. 하얀 가우리는 시체 위에서 춤을 추는데, 그녀의 행위는 생각의 과정을 소멸시키는 것이다. 그래서 그녀는 아기의 시체로 만든 가죽 컵을 들고 있다. 일반적으로 시체는 존재의 근본적이고 자연스런 상태를 상징한다. 생명이 없는 몸은 좋은 생각이든 나쁜 생각이든 아무런 활동적인 생각이 없는 상태이며 마음의 비이원적인 상태이다. 그 다음 노란 여신은 활과 화살을 들고 있다. 그 이유는 그녀가 숙련된 수단과 지식의 통일을 성취했기 때문이다. 그녀의 임무는 그 둘을 함께 가져오는 것이다. 그 다음에는 바다 괴물의 가죽으로 만든 승리의 깃발을 들고 있는 붉은 가우리가 있다. 바다 괴물은 벗어날 수 없는 윤회의 원리를 상징한다. 여신이 그것을 깃발로 들고 있는 것은 윤회가 거부되지 않고 있는 그대로 받아들여진다는 것을 의미한다. 그 다음 북쪽에 있는 검은 색의 베탈리(Vetali)는 바즈라와 해골 잔을 들고 있다. 왜냐하면 그녀는 다르마타의 변치 않는 속성을 상징하기 때문이다. 바즈라는 파괴 할 수 없는 것이고 해골 잔은 숙련된 수단의 또 다른 상징이다. 우리는 그들 모두를 자세하게 샅샅이 조사할 필요는 없다. 다만 분노한 신들의 만달라와 연결된 이들 가우리들과 전달자들(messengers)에 대한 기본 개념을 말한다면, 이들 감각의 특별한 인물들은 특별한 에너지를 이행하는 임무를 가지고 있다는 것이다. 분노의 신들은 희망을 상징하고 평화의 신들은 두려움을 상징한다. 초조감에서 두려움은 생긴다. 왜냐하면 에고는 어떤 방법으로도 두려움을 다룰 수 없기 때문이다. 두려움은 전적으로 무적이다. 두려움은 결코 저항하지 않는다. 분노한 에너지의 희망적인 속성은 영원히 창조적인 상황이라는 점에서의 희망이다. 그것은 실제 그대로 보여지고 끊임없이 계속되는 기본적이고 중립적인 에너지이며, 선에 속한 것도 아니고 악에 속한 것도 아니다. 그 상황은 압도적이어서 당신의 통제를 벗어난 것처럼 보일지도 모른다. 그러나 거기에는 통제하거나 또는 통제된다는 문제는 정말로 없다. 그런 성향은 당신을 당황하게 하며 당신은 통제할 수 있을 것이라고 생각한다. 그것은 마치 당신이 아주 빠르게 운전하고 있다는 사실을 갑자기 알아차리고는 브레이크를 밟는 것과 같다. 이것은 사고의 원인이 된다. 가우리들의 임무는 몸과 마음 사이에 나타나는 것이다. 이 경우 마음은 지성이고 몸은 당황하는 것 같은 충동적인 속성이다. 그것은 육체적인 행위이다. 가우리들은 지성과 행위 사이에 끼어 든다. 그들은 에고가 자기 보존을 계속하는 것을 자른다. 그것이 그들의 분노한 속성이다. 그들은 파괴적인 에너지를 창조적인 에너지로 변화시킨다. 마치 루드라의 몸이 헤루카의 몸으로 변형된 것처럼 당황 또는 행위의 충동적인 속성 배후에 있는 힘은 변화된다. 죽어 가는 사람
티벳 문화의 사람들은 죽음을 특별하게 초조한 또는 힘든 상황으로 인식하지 않는다. 그러나 이곳 서양에 있는 우리들은 종종 죽음과 관계하는 것을 아주 힘들게 생각한다. 아무도 우리에게 최종적인 진실을 말해 주지 않는다. 그것은 두려운 거부, 사랑의 근본적인 거절과 같은 것이어서 아무도 진실로 죽어 가는 사람의 마음 상태를 도우려고 하지 않는다. 죽어 가는 사람이 혼수상태이거나 의사 전달을 할 수 없는 경우가 아니라면, 그가 죽어 가고 있다는 말을 들어야 하는 것이 필요하다. 그러한 조치를 취하는 것이 실제로는 어려울지도 모른다. 그러나 만일 당신이 친구 또는 남편 또는 아내라면 이것은 정말로 믿음을 전달할 가장 좋은 기회이다. 적어도 누군가 당신을 진정으로 돌봐 주고 거짓으로 무마하지 않으며, 당신을 즐겁게 해 주기 위해 거짓말을 하지 않는 것은 기쁜 상황이다. 그것이 당신의 전 생애를 통하여 지금까지 일어났던 일이기 때문이다. 이것은 궁극적인 진리이며 대단히 아름다운 근본적인 신뢰이다. 우리는 정말로 그러한 원리가 발생하도록 노력해야 한다. 실제로 죽어 가는 사람과 관계하는 것은 아주 중요하다. 그때 그에게 죽음은 신화가 아니며 실제로 일어나고 있는 일이라고 말해 주어야 한다. “죽음은 실제로 일어나고 있습니다. 그러나 우리는 당신의 친구입니다. 그래서 우리는 당신의 죽음을 지켜보고 있습니다. 우리는 당신이 죽어 가고 있는 것을 알고 당신은 당신이 죽어 가는 것을 압니다. 우리는 이 순간 진정으로 함께 만나고 있습니다.” 이 말은 우정과 의사 전달의 가장 좋은 최상의 표현이며, 죽어 가는 사람에게 대단히 풍족한 영감을 일으킨다. 당신은 그의 신체적 상황과 관계 맺을 수 있어야 한다. 그리고 그의 신체적 감각, 의사 전달 감각, 청각, 얼굴 표정 등 미묘하게 악화되는 상황을 감지해야 한다. 그러나 항상 죽음의 마지막 순간까지 미소지을 수 있고, 그들의 늙음과 싸우려 하지 않으며, 그들의 악화되는 감각과 싸우려 하는 대단히 힘이 있는 의지를 가지고 있는 사람들이 있다. 그러므로 당신은 그러한 상황 또한 알아야 한다. 죽어 가는 사람이 당신이 그를 위해 어떤 의식을 행하고 있다는 사실을 아는 것을 제외하고는 단지 ≪바르도 퇴돌≫을 읽는 것만으로는 잘하는 일이 아니다. 당신은 그 모든 일에 대하여 이해를 해야 한다. 단순히 책을 읽어 갈 것이 아니라 그것을 대화처럼 만들어야 한다. “당신은 죽어 가고 있습니다. 당신은 당신의 친구들과 가족들을 떠나고 있습니다. 당신이 좋아하던 주위 환경은 더 이상 존재하지 않을 것입니다. 당신은 우리에게서 떠날 예정입니다. 그러나 그와 동시에 그 곳에는 연속되는 어떤 것이 있습니다. 당신의 친구들과 가르침과의 긍정적인 관계에 따른 연속성이 있습니다. 그러므로 그 근본적인 연속성에서 계속 작업을 하십시오. 그것은 에고와는 전혀 관계가 없습니다. 당신이 죽을 때 당신은 육체를 떠나는 모든 종류의 외부 상처의 체험을 하게 될 것입니다. 마찬가지로 당신의 오래된 기억들은 당신에게 환각으로 다시 나타날 것입니다. 환영과 환각이 어떻게 나타나든 다만 도망가려 하지 말고 다만 나타나는 것과 관계를 맺으십시오. 그곳에 머물며 그 환영들과 하나가 되십시오.” 당신이 이 모든 것을 행하고 있는 동안 죽어 가는 사람의 지성과 의식은 점점 약해진다. 그러나 동시에 그는 주위의 느낌에 대한 더 높은 의식 또한 발달시킨다. 그래서 만일 당신이 다만 그에게 말을 하기 위해 말을 해 온 것이 아니라 당신이 그에게 말하고 있는 것은 진실이라는 근본적인 따스함과 신뢰를 줄 수 있다면, 그것은 대단히 중요한 것이다. 흙의 원소는 물의 원소 속으로 분해되고, 물의 원소는 불의 원소 속으로 분해되며, 이러한 점진적인 몸의 분해는 마침내 광휘의 원리 속에서 끝난다는 등의 분해되는 과정에 대한 간단한 설명을 해 줄 수 있어야 한다. 그 사람을 광휘 속으로 데려오기 위하여 당신은 그것과 일치하는 기본 바탕이 필요하다. 그리고 이 기본 바탕은 그 사람의 확고한 믿음이다. “당신의 친구들은 당신이 죽어 가고 있는 것을 알고 있습니다. 그러나 그들은 두려워하지 않습니다. 그들은 실제로 여기에 있으며 당신에게 당신이 죽어 가고 있다고 말하고 있습니다. 당신에게 감추고 있는 일은 아무 것도 없습니다.” 사람이 죽을 때 그 자리에서 지켜보는 것은 대단히 중요하다. 바로 지금과 일치시키는 것은 대단히 강력하다. 왜냐하면 그 순간 그곳에는 몸과 마음 사이의 불확실성이 있기 때문이다. 육체와 두뇌는 분해되지만 당신은 어떤 견고한 바탕을 제공하며 그 상황과 일치시키고 있다. 평화와 분노의 신들의 환영에 관한 한 개개인이 그들과 일치시켜야 할 일이 아주 많이 남아있다. ≪바르도 퇴돌≫에서는 당신이 죽은 사람의 혼을 불러내어 그에게 그 환영들에 대해 말해 주어야 한다고 말한다. 아직 죽음이 계속되고 있다면 당신은 그렇게 할 수 있을 것이다. 그러나 평범한 사람이 관계하는 한 그것은 대단히 어림짐작으로 하는 일일 것이다. 당신이 죽은 사람과 접촉하여 손해 보았다는 실제적인 증거는 없다. 전체적인 요점은 이렇다. 당신이 죽어 가는 사람을 가르칠 때 당신은 실제로는 당신 자신에게 이야기하고 있는 것이다. 당신의 안정은 죽어 가는 사람의 일부분이다. 그래서 만일 당신이 안정되어 있다면 자동적으로 바르도 상태의 그 사람은 그 안정에 끌리게 될 것이다. 다시 말하면 죽어 가는 사람에게 매우 온전하고 견고한 상황을 제공하는 것이다. 단지 그와 일치시키고 서로가 동시에 마음을 열고 두마음의 만남을 발전시키도록 하라. 촉얌 트룽파, 린포체
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2. 목차(目次)
4. 티벳 불교의 이해
